年“每日读经”音频约有15分钟左右，经文加解释内容每天共计4万个字左右，解释内容没有音频。之前4年“每日读经”只有说通话朗读，今年增加了方言音频-广东话、温州话，盼家人们能珍稀今年读经机会，靠主加给我们的力量坚持读完《圣经》装备自己被主而用！愿耶和华上帝赐福满满，阿们！

——基督复临安息日会

创世记16章

提要:1撒莱不能生育，将夏甲给亚伯兰为妾。4夏甲因小看她的主母遭折磨而逃走。7一位天使要她回去服在主母手下，11告诉她要生一个儿子。15以实玛利出生。

创世记16章

1亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫夏甲，是埃及人。

本会注释：

一个使女。尽管上帝有多次应许，但事实上在亚伯兰首次领受上帝的应许之后的十年里一直没有一个孩子（第3节）。这里提到撒莱的埃及使女夏甲。由于埃及人在亚伯兰的时代是一个强大的民族，所以在一个巴勒斯坦的家庭中有埃及使女是极为罕见。夏甲可能是撒莱被带到法老宫中时赐予她的随从（见创12:15,16）。她仍旧在亚伯兰的家中侍奉，表明法老没有收回他赐给亚伯兰的礼物。

夏甲。这不是一个埃及名字。圣经中没有告诉我们她的原名是什么。夏甲这个名字在阿拉伯语中的意思就是“逃跑”，可能是在她从主母那里逃跑后被命名的。

创世记16章

2撒莱对亚伯兰说:“耶和华使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（得孩子:原文作被建立）。”亚伯兰听从了撒莱的话。

本会注释：

和我的使女同房。撒莱缺乏信心，认为自己已经没有指望生孩子了，于是决定依照她本国的风俗去做，为家中提供一个后嗣。美索不达米亚的法典允许无子的妻子将她的一个奴仆给她的丈夫生子归在她的名下。法典中还特别规定了这种儿女的权利。条例对正妻在奴仆生子后也生子的情况，或当奴仆在生子后因被尊重而变得专横时都做了必要的规定（见《汉穆拉比法典》第-,,条）。

亚伯兰听从了。他的信心可能是真实的，但在压力和困惑之中却软弱了。活泼的信心会紧紧地抓住上帝的应许，全然相信上帝必会实现祂的应许。除了三、四次短暂的例外，这就是亚伯兰在漫长而曲折的人生中所具有的信心。上帝不需要亚伯兰自己设法来实现祂的应许。祂唯一的要求就是信靠与顺从。亚伯兰在顺服撒莱鲁莽建议的事上重蹈了亚当的后尘。这两次事件所导致的结果都是痛苦与失望，所想象的福气结果成了咒诅。亚伯兰因听从撒莱的建议为自己制造了影响深远的麻烦，其中包括家庭的纠纷和痛心以及妻妾子女之间的敌意。直至今日，撒莱和夏甲后裔的后代，犹太人和阿拉伯人之间现在依然在为占有圣地而争战不休。

创世记16章

3于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾；那时亚伯兰在迦南已经住了十年。

本会注释：

亚伯兰和撒莱坚持了十年之久的信心现在要放弃了。提到十年可能是为了说明他们因后嗣来临的耽延而产生的急躁之情。但亚伯兰并没有意识到这种耽延正是上帝为要试验他的信心和提炼他的品格而设定的。

创世记16章

4亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，就小看她的主母。

本会注释：

不会生育在希伯来人当中一直被视为一种耻辱（创30:1,23；利20:20；见对路1:25节的注释），而多产被视为上帝厚爱的特别标志（见创21:6；24:60；出23:26等）。被纳为妾的埃及使女（第3节）忘记了自己的特殊身份而变得傲慢起来，这是可以预料的。她不会赞成主母的计划；她的孩子凭什么要算为撒莱的儿子？这位多年来一直如此忠心地服侍撒莱的使女被认为最配成为亚伯兰之妾，但她现在却开始小看她以前一直尊重的主母。与上帝所设立的婚姻制度相冲突的家庭都是充满伤心、嫉妒和纷争。亚伯兰的家庭也不例外，先前的和睦气氛这时已变成了不和。

创世记16章

5撒莱对亚伯兰说:“我因你受屈。我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕，就小看我。愿耶和华在你我中间判断。”

本会注释：

撒莱采用了极为焦躁的语言，表明她后悔先前所做的决定，想将此举措及其苦涩的后果归咎于她丈夫。她甚至不敬虔地使用了耶和华的名，呼唤祂审判亚伯兰的。

创世记16章

6亚伯兰对撒莱说:“使女在你手下，你可以随意待她。”撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。

本会注释：

你可以随意待她。古美索不达米亚的汉穆拉比法典中的第条说:“若该女奴后来因她生子而欲与其主母平起平坐，其主母不可卖她；她可以给她加上奴隶的记号，将她算为奴隶”。该法规允许主人将傲慢的奴隶妾降卑，但也对其主人设立了一定的限制。生在美索不达米亚并在那里受过教育的亚伯兰非常了解其故乡的法律和风俗，因此便遵守了这个允许他的妻子使夏甲降卑但不出卖她的法规。亚伯兰的和解处置也可以从他对撒莱的许可中明显地看出来。他抑制了自己的情感，为要恢复家庭的和谐。另一方面，他在屈服撒莱想对他孩子未来的母亲施加不公正处罚的意愿上表现出了他的软弱。

撒莱苦待她。撒莱按照当时的民法的许可恢复了她奴隶的身份后，她甚至采用体罚的方式，正如希伯来语“苦待”一词所暗示的。夏甲不得不逃离亚伯兰的家。如果奴隶逃跑有过错的话，那么她主母肯定会予以追究。

创世记16章

7耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她，

本会注释：

耶和华的使者。尽管大多数保守的解经家都认为这神格中的第二位，但我们无法确定祂是否以人的形象出现。天使经常奉命来传达上帝对人的信息，这位“耶和华的使者”可能被夏甲理解为耶和华本身（第13节），或耶和华的代表。怀爱伦只称他为“一位天使”（《先祖与先知》第,页）。上帝本身屡次向亚伯兰显现（徒7:2；创12:1；13:14；15:1；17:1；18:1；21:12）。只有一次是一位天使奉命向他说话（创22:11,15）。这里的记载与那位天使的来访十分相象，但与上帝本身显现的那些经历有着很大的差别。

书珥路上。夏甲在回她故乡埃及的路上，几乎已到达埃及的边境（见创25:18；撒上15:7）。原文“水泉”一词前面的定冠词暗示着这是一个特定的、众所周知的水泉。

创世记16章

8对她说:“撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？”夏甲说:“我从我的主母撒莱面前逃出来。”

创世记16章

9耶和华的使者对她说:“你回到你主母那里，服在她手下”；

本会注释：

希伯来文动词“服”是第6节中译为“苦待”一词的另一种动词形式。不论撒莱会怎样苦待她，夏甲都必须回去温顺地服在撒莱手下。

上帝并没有宽容撒莱对夏甲粗暴的作法。祂将惩罚那些滥用职权的人，但祂很少将这种职权托付给那些忍受粗暴与不公待遇的人。温顺柔和是上帝期盼祂儿女所应具有的品格（见弗6:5；西3:22；彼前2:18-23）。

创世记16章

10又说:“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数”；

本会注释：

上帝理解夏甲所面临的窘境，也知道责任主要不在她身上。夏甲尊敬了真神，祂不会在困境中抛弃她。祂在那里向她这样一个奴隶所发的应许是绝无仅有的。这个应许使夏甲大得安慰。他的儿子虽然不是神圣计划中的那个儿子，但他依然可以分享上帝向亚伯兰所发的应许。上帝曾应许要使亚伯兰的后裔繁多，祂并没有将这个应许局限于撒莱的后裔之中。因此，祂严格履行祂的应许。但属灵的福气祂留给了应许所原定的后裔以撒（见加4:23-30；罗9:7,8）。

创世记16章

11并说:“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利（就是上帝听见的意思），因为耶和华听见了你的苦情。

本会注释：

这是上帝第一次为一位未出生的婴儿起名字（见创17:19；路1:13,31）。祂借此向夏甲表明祂对她及其后裔的关心。以实玛利就是“上帝听见”的意思。这个名字提醒着以实玛利，他是上帝仁慈眷佑的一个对象。

创世记16章

12他为人必象野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的东边。”

本会注释：

他为人必象野驴。这里将他比作在沙漠中随意游荡的、无法驯服的野驴，生动地描述了贝都因人驰骋荒漠、对自由的热爱。他们粗犷俭朴，沉迷于自然界多姿多彩的美景而厌恶城市的生活。伯39:5-8节对野驴作了一个极赋诗意的描绘。

他的手要攻打人。这是对多数自称为以实玛利后代的阿拉伯人的准确描述。许多强大的国家曾试图征服阿拉伯半岛，其顺服他们的意志，但没有一个获得长期的成功。阿拉伯人一直保持着他们的独立，上帝一直保守着他们，使他们成为祂仁慈眷佑的永久纪念。他们今日依旧是这一神圣预言之真实性的一个不可辩驳的证据。

创世记16章

13夏甲就称那对她说话的耶和华为“看顾人的上帝”。因而说:“在这里我也看见那看顾我的吗？”

本会注释：

这个经历使夏甲确信上帝向她说了话。她显然相信凡看见上帝的人必定要死（出20:19；33:20），因此她因看见祂却仍存活而感到惊讶。因此她称祂为“看顾人的上帝”，因祂不仅看顾了她，并在她危难时来到她面前，允许她看见祂而依旧存活。

创世记16章

14所以这井名叫庇耳拉海莱。这井正在加低斯和巴列中间。

本会注释：

从此这井被称为“那看顾我的永活者之井”。历代以来，在这口井旁饮水的阿拉伯人都会想起上帝曾在这里亲自向他们的祖先显现。

正在加低斯和巴列中间。这井在创24:62和25:11节也提到过，但其地理位置不详。由于巴列也是一个不为人知的地名，因此我们只能说这井一定位于迦南西南部的加低斯的西边，前往埃及的路上。有些学者将其认定为爱因加低斯井。阿拉伯人称该井为每拉希夏甲。

创世记16章

15后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子；亚伯兰给他起名叫以实玛利。

本会注释：

按照上帝给夏甲的命令，亚伯兰给他的儿子起名叫以实玛利。在以后十三年里，亚伯兰似乎一直以为以实玛利就是所应许的后裔。当亚伯兰九十九岁的时候，上帝的旨意才更清晰地向他展示（见创17:1,18）。

创世记16章

16夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。

创世记17章

提要:1上帝重新立约。5亚伯兰更名作为更大福气的证据。10割礼的设定。15撒莱更名，得到祝福。17以撒的应许。23亚伯拉罕和以实玛利行了割礼。

创世记17章

1亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说:“我是全能的上帝。你当在我面前作完全人，

本会注释：

亚伯兰年九十九岁的时候。从以实玛利出生到上帝再次向亚伯兰显现，十三年的光阴过去了（创16:16）。在此之前的十一年中上帝至少向他显现过四次（见创12:1,7；13:14；15:1）。上帝长时期地不向亚伯兰再次显现可能不是无故的。这可能是上帝纠正性的惩罚，因为亚伯兰不耐心等候上帝按祂自己的时间和方法来实现祂的旨意。

我是全能的上帝。这个名称（`El-Shaddai）只在《创世记》出现6次，《约伯记》中出现31次。这是证明这两卷书是同一位作者所著的证据之一。Shaddai一词的起源和含义均不详，“全能”可能是最贴切的译法（赛13:6；珥1:15）。这个名称是精心选用的，因为上帝将向亚伯兰发出新的应许。他进入迦南地已有二十四年之久了（见创12:4）。在头十年中，上帝多次应许亚伯兰将有一个儿子，直到他自作主张，娶夏甲为妾生出以实玛利。以实玛利出生以后，圣经中再也没有亚伯兰获得上帝进一步启示的记录了。亚伯兰似乎认为以实玛利就是上帝应许的实现（见第17,18节）。当上帝准备重新对亚伯兰发应许时，却发现他有些怀疑。因此上帝称自己为“全能的上帝”。不论在人看来是何等的困难，对于祂来说没有什么事情是不可能的。

在我面前。亚伯兰已经十三年没有在上帝“面前”完全行事了，因此上帝对他发出这样的命令。亚伯兰行事要仿佛在上帝眼前一般，确知上帝的审查并且热切期望着祂的认可；而不是躲在祂后面，仿佛自惭形秽，想要逃避监视。这个命令与用来描述以诺（创5:24）和挪亚（创6:9）人生的说法有着明显的区别。对于先前的两位先祖，经上记着说他们“与上帝同行”，而亚伯兰却被要求要“在祂面前”。这是指一种不够完全的交情，可能暗示上帝对亚伯兰在娶夏甲为妾的事上信心缺乏的不悦。

作完全人。正如因信称义是立约的必要条件一样，在上帝面前行事完全（成圣）是保持圣约的必要条件。这一训勉可能暗示性亚伯兰过去的生活并非毫无瑕疵。上帝期望亚伯兰明白，神圣应许的最终实现需要他更完全地符合上帝纯全圣洁的崇高标准（见太5:8,48）。亚伯兰蒙召过比以前更高尚的生活。

创世记17章

2我就与你立约，使你的后裔极其繁多。”

本会注释：

不是立新的约，而是要实现约十四年前（创15）所立的约。

创世记17章

3亚伯兰俯伏在地；上帝又对他说:

本会注释：

在多年的静默之中亚伯兰可能怀疑上帝是否再向他显现，此时他谦恭敬畏地俯伏下拜。这种敬拜的态度在古代十分普遍，甚至是对人表示尊敬的一种姿势（见创17:17；24:52；民16:22；可14:35）。

创世记17章

4“我与你立约:你要作多国的父。

本会注释：

上帝以强调的方式在句子的开头提到祂自己。这就等于说:“就我而言，我”或“对我来说，我”信守多年以前所立的约。

多国的父。这一预言的应验是双重性的。首先，该预言指那些能够追溯他们的家谱直至亚伯兰的诸多部族。以实玛利族的阿拉伯人、米甸人和其他从基土拉延续下来的阿拉伯部族（见创25:1-4），另外还有以东人和以色列人。所有这些都是亚伯兰的后裔。从更广的意义上说，这一应许是指不计其数的称亚伯兰为父的属灵后代（加3:29）。

创世记17章

5从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。

本会注释：

你的名……要叫亚伯拉罕。亚伯兰是几个被上帝改名之人中的第一位。名字对于古人来说比对于我们要重要得多。所有的闪族名字都是有意思的，通常包含着一个表达父母愿望或感恩的词组或句子。考虑到人们对名字所赋予的重要意义，上帝更改某个人的名字是要使之与他们过去或将来的经历相称。亚伯兰的意思就是“被高举的父亲”，在圣经的其他地方没有以这种形式出现，而是以亚比兰的形式出现（见民16:1；王上16:34）的，其含义是“我父被高举”。有些圣经注释者认为亚伯拉罕只是亚伯兰的一种扩展形式。但鉴于本节中所给予的解释，这是不大可能的。凭借我们现今对亚伯拉罕时代所通行的各种闪族语言的了解，我们很难解释亚伯拉罕这个名字的含义。最好的解释依然是依据阿拉伯文的“鲁罕（ruham）”，正如历代的解经家们所做的那样。鲁罕的意思就是“繁多”。尽管该词在现有的希伯来文献中从未出现过，但却可能存在于古希伯来文中。因此，亚伯拉罕翻出来的意思就是“多国的父”。这正好符合上帝在为他改名之后所做的解释:“我已立你作多国的父”。

创世记17章

6我必使你的后裔极其繁多；国度从你而立，君王从你而出。

创世记17章

7我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的上帝。

本会注释：

我要坚立我的约。这约的条款和利益不仅与亚伯拉罕个人有关的，而且也与他所有的后代，包括属肉体和属灵的后代有关。上帝在此向亚伯拉罕所发出的应许是专指着基督说的（加3:16；徒2:30）。而且正如保罗所说的，所有的基督徒借着祂也得以分享这一应许（加3:29；徒16:31）。正确地理解该约的条款将对保持上帝与今日的信徒之间正常的关系产生深远的影响。

作永远的约。“永远”一词原文的含义并非总是指无休止的时期（见出21:6节注释）。圣经中所使用的“永远”一词通常表示，只要所指对象因其固有的本性而受某种境况或情形所影响，这种境况或情形就继续存在。正如“愿王万岁（直译为:活到永远）”（王上1:31；尼2:3等）只是表示希望国王能够得享长寿。由于亚伯拉罕属灵的后裔、基督所有的跟随者，都是圣约之荣耀应许的承受者（加3:7,27-29），所以只要救赎计划仍在运作，这“永远的约”就必将一直有效。这样，上帝与亚伯拉罕所立之约的条款便得以世代有效。

要作……的上帝。这个应许包含着救恩的全部福惠，是亚伯拉罕之约属灵特征的明显标志。上帝将自身给予那些与祂立约的人，并把这种关系所带来一切的特权、喜乐和荣耀的盼望赐给他。凡如此成为上帝儿女的人，在今生与来世都没有什么更能使他们高兴的事了。上帝好象对亚伯拉罕说，“无论我在哪里，无论我拥有什么，或我能做些什么，我都将为你和你的后裔而存在和行事”（见罗8:32）。那些有耶和华为上帝的人是有福的（诗:15）。依据这永约的条款，上帝和信徒都有将自己毫无保留地给予对方。

创世记17章

8我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的上帝。”

本会注释：

除了那些影响深远的属灵应许之外，上帝又加了一项保证，就是迦南全地要归属亚伯拉罕和他的子孙。这个应许在过去曾多次重申（见创12:7；13:15；15:7,18-21）。这一次上帝告诉他该应许将永远有效。只要其属肉体的后代遵守圣约的条款，就可以一直拥有此地。而且他忠实的儿女，包括属肉体的和属灵的儿女，最终将永远承受天上的迦南。

创世记17章

9上帝又对亚伯拉罕说:“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。

创世记17章

10你们所有的男子都要受割礼；这就是我与你并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。

本会注释：

这句话在希伯来原文中更象是一个命令，可以被直译为“把你们所有男丁的阳皮都割掉”。割礼在此被定为一个与立约有关的义务。割礼要成为肉身之以色列人立约的记号，正如洗礼对于属灵的以色列人一样（见创17:11；西2:11,12；多3:5；彼前3:21）。前者与肉体的出生有关，后者与属灵的再生相连。

创世记17章

11你们都要受割礼（原文作割阳皮；十四、二十三、二十四、二十五节同）；这是我与你们立约的证据。

本会注释：

从古至今，人们对这个礼仪给予不同的解释。亚历山大城的犹太哲学家斐罗认为上帝设立割礼只是为了提倡卫生。其他人认为这是对埃及和其他异教民族中所流行的某些偶像崇拜仪式的抵制。加尔文认为这是除掉肉体污秽一种象征，也就是除罪的象征。关于割礼的重要性，我们可以注意到以下几点。设立割礼是要（1）使亚伯拉罕的后裔从外邦人当中分别出来（弗2:11）；（2）保持人们对耶和华之约的记忆（创17:11）；（3）促进道德纯洁的培养（申10:16）；（4）象征因信称义（罗4:11）；（5）象征心里的割礼（罗2:29）；（6）预示基督教的洗礼（西2:11,12）。

在古代，希伯来人并不是唯一一个行割礼的民族。例如，有记载证明早期的埃及人和许多闪族人都有这种习俗。

割礼的形式是多种多样的，受割礼的人也有不同年龄或阶级的人。而且这种礼仪在一些非洲部族、阿拉伯人和其他的穆斯林民族以及散居的人群，如太平洋海岛的居民中至今仍在实行。

立约的证据。上帝曾为不同的重大事件设立证据和记号。安息日是为了纪念创造而设立的；割礼是为了纪念亚伯拉罕之约；洗礼是为了纪念基督的死和复活；而圣餐则是为了纪念基督的赎罪牺牲。外在的记号可以体现属灵的真理，从而成为上帝指定的属灵福惠的通道，经常提醒我们上帝的恩惠和我们自己的责任。

创世记17章

12你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。

本会注释：

上帝明确吩咐亚伯拉罕哪些人应当受割礼，以及什么时候受割礼。这些律例后来被列入摩西的律法（利12:3；路2:21）。希伯来人社会中所有的男丁，无论是自主的还是为奴的，都不得例外。割礼作为上帝与亚伯拉罕立约的标志，成了以色列人作为上帝选民的记号。每一位以色列男子都接受了这个记号。后来属肉体的以色列人不再被接纳为上帝的选民，割礼也就失去其作为一种宗教仪式的意义了（徒15:5,10,19,20,24,28,29；加2:3-5；5:2-6；罗2:28,29）。

创世记17章

13你家里生的和你用银子买的，都必须受割礼。这样，我的约就立在你们肉体上作永远的约。

创世记17章

14但不受割礼的男子必从民中剪除，因他背了我的约。”

本会注释：

必从民中剪除。这个判决在摩西的律法中经常出现，针对违犯该礼节的各种行为（见出12:15,19；利17:4,10；民15:30；19:13）。摩西个人的经历表明了上帝对这一礼仪的重视（出4:24-26）。这里没有明说这种判决是由会众、行政长官还是上帝亲自执行的。从某一民族中被开除，在某些场合下伴随着死刑（见出31:14），但这并不证明这种判决一律伴随着死刑的执行（见出12:19；利7:20,21；民19:13）。这种判决对于一个未受割礼的希伯来人来说，无论他是儿童还是成年人，都将失去其作为一个希伯来人所应享有的社会、政治、和宗教的地位（见出12:15节注释）。

创世记17章

15上帝又对亚伯拉罕说:“你的妻子撒莱不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。

本会注释：

这是在上帝与亚伯拉罕的交通中第一次提到他妻子撒莱名字。撒莱和撒拉这两个名字之间没有太大的差别。撒莱（意思是“我的公主”），变成了撒拉（“一位公主”）。从前，她是亚伯拉罕的公主，从此她要作为整个民族的公主和祖先，将既属于亚伯拉罕也属于她的后代。

创世记17章

16我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母；必有百姓的君王从她而出。”

本会注释：

也要从她得一个儿子。经过多年的等待，上帝终于明确指示亚伯拉罕:所应许的后裔将是撒拉的孩子而不是夏甲的孩子（见加4:22-31）。

必有百姓的君王从她而出。这主要是指着大卫和他的继承者在犹大的王位上说的，但也包括以东的王位。上帝向亚伯拉罕保证说尽管人类刚愎任性，经常在忙乱中妨碍祂，祂的旨意仍将实现（见赛46:10,11；55:10,11）。

创世记17章

17亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说:“一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？”

本会注释：

亚伯拉罕就俯伏在地。亚伯拉罕再次俯伏在地，表明他已经从启示开始时的伏卧姿势中站起来了（见第3节）。

喜笑。圣经注释家们对于亚伯拉罕的喜笑到底是表示喜乐还是疑惑有着极大的分歧。虽然根据罗4:19,20节，前一种观点显得更容易让人接受，但上下文的意思似乎更倾向于后一种观点。保罗在《罗马书》中的话语指的是指亚伯拉罕信服了应许之真实性以后的心态。亚伯拉罕所的问题只是他心理活动，没有说出来。“一百岁的人，还能得孩子吗？”以及“撒拉已经九十岁了，还能生养吗？”，这两个问题并不会让人们觉得他是怀着喜乐的心情说的，似乎是在表达疑惑。或许亚伯拉罕的喜笑也反映了他心里的难堪，因为他发现上帝对撒拉的应许无视他对以实玛利的计划（见创17:18）。那些觉得难以相信在信心的大英雄亚伯拉罕的心中也会有疑惑的人，应当留意记载在创12:11-13和16:2-4的事件。还要注意在创18:12-15节中撒拉的喜笑，表明她在亚伯拉罕相信之后仍心存疑惑（见创21:6,9；另见19节注释）。

创世记17章

18亚伯拉罕对上帝说:“但愿以实玛利活在你面前。”

本会注释：

这一祈求表明自从以实玛利出生以来，亚伯拉罕一直坚信这个儿子将成为所应许的后嗣。由于看不到年纪老迈的撒拉会有给他生子的可能性，亚伯拉罕便为以实玛利祈求。亚伯拉罕甚至甘愿接受按照他自己的办法而得的儿子来代替撒拉所要生的儿子。而且，这样也会使他不致因放弃他公开宣布的、让以实玛利作其后嗣的计划而感到难堪（见《先祖与先知》第页）。

创世记17章

19上帝说:“不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。

本会注释：

撒拉将成为一个母亲，这是毫无疑问的。上帝为撒拉的应许之子所选择的名字以撒，就是“他笑”的意思。这可能指亚伯拉罕的喜笑，提示他疑惑的软弱时刻。然而这个名字更有可能反映了亚伯拉罕在应许之子出生时所将要体验到的喜乐。他现在或许会因为疑惑而喜笑，但当信心与事实相遇的时候他真的就要喜乐了（见创21:6,7；赛54:1；加4:27）。以撒和以实玛利的名字都是在他们出生前被选定的，而亚伯兰和撒莱的名字则都是因他们面临的新经历而更改的。

创世记17章

20至于以实玛利，我也应允你:我必赐福给他，使他昌盛，极其繁多。他必生十二个族长；我也要使他成为大国。

本会注释：

上帝让亚伯拉罕放心:向以撒所发出的特殊应许不会影响上帝在旷野的井旁向以实玛利的母亲所发出的那些应许（创16:10）。以实玛利十二个儿子的名字记载在创25:12-16。正如雅各的十二个儿子一样，他们也都各自成为一个支派的祖先（见创25:13-16节注释）。

创世记17章

21到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。”

本会注释：

上帝复述第19节的话语向亚伯拉罕保证说:以撒（而不是以实玛利）将成为圣约之子。虽然以实玛利将分享上帝向亚伯拉罕所应许的福，但以撒的子孙将多得足以拥有迦南地。该约及其所有的物质的和属灵的福气都是专门为撒拉的儿子以撒和他的子孙而存留的。两个儿子后来的历史证明，上帝拣选一个儿子放弃另一个儿子是完全有道理的。虽然夏甲已经相信了真神，但她早年在埃及所受之教养，对以实玛利和他儿子们的人生具有决定性的影响，他的后代变成了崇拜偶像的异教徒。

到明年这时节。上帝现在为应许之子立了一个时限，是毫不含糊的。从第一次领受上帝的应许以来，亚伯拉罕等候了近二十五年之久，并在此期间表现出他的信心和疑惑，现在终于得知他等待的日子马上就要结束了。

创世记17章

22上帝和亚伯拉罕说完了话，就离开他上升去了。

本会注释：

这句话表明上帝是以一种可见的形式出现的。我们不知道上帝是以何种形式让亚伯拉罕看见的。

创世记17章

23正当那日，亚伯拉罕遵着上帝的命，给他的儿子以实玛利和家里的一切男子，无论是在家里生的，是用银子买的，都行了割礼。

本会注释：

亚伯拉罕顺从上帝，为他大家族中所有的男子行了割礼，其中包括以实玛利。因为以实玛利受割礼时是十三岁（第25节），所以阿拉伯人行此礼的时间至今仍比犹太人要晚得多，通常是在五至十三岁之间，一般都不在十二周岁之前行割礼。

创世记17章

24亚伯拉罕受割礼的时候年九十九岁。

25他儿子以实玛利受割礼的时候年十三岁。

26正当那日，亚伯拉罕和他儿子以实玛利一同受了割礼。

27家里所有的人，无论是在家里生的，是用银子从外人买的，也都一同受了割礼。

创世记18章

提要:1亚伯拉罕接待三位天使。9撒拉因嬉笑奇异的应许而被责备。17启示亚伯拉罕所多玛的毁灭。23亚伯拉罕为那里的人代求。

创世记18章

1耶和华在幔利橡树那里向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，

本会注释：

这件事一定是在创17的经历稍后，因为这两件事都是在以撒出生近一年前发生的（见创17:21；18:10,14）。“幔利橡树”靠近希伯仑，见创13:18节注释。

在整个第十八章的叙述中，注意摩西称亚伯拉罕的神圣来访者为“耶和华”（Yahweh），亚伯拉罕却总是称呼祂为“主”（`Adonai，见第3节注释）。

那时正热。可能是中午（见撒上11:11），而“天起了凉风”（创3:8）指的是傍晚或晚上。希伯来文一般用sohorayim来表示中午（创43:16），采用双数形式，意思就是“双倍”，即“最亮”的时候。对于中午的诗歌表达方式“日午”（箴4:18），直译为“日之顶点”，因为此时太阳达到了天顶，就象我们常说“正午”一样。在这时亚伯拉罕可能已经吃过饭了，正在休息。因为客人来到时，他需要预备食物接待他们。

创世记18章

2举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，

本会注释：

见有三个人在对面站着。耶和华第六次向亚伯拉罕显现的记录就是这样开始了（见创17:1节注释）。有些解经家将这三个“人”视为神格中的三个位格。这种观点似乎是毫无依据的，因为三者中的两位后来被称为天使（创19:1,15；来13:2）和人（创19:10,12,16）。因此，这三个“人”最好被视为耶和华和两个天使。

他一见。亚伯拉罕还没有认出他们的身份。他只看到了三位旅途劳累的陌生人到这里来寻求歇息与食物。他按照东方传统的礼节向他们跑去，用他家中所有的来招待，并依照东方人的习俗在他们面前下拜。这一问候的形式绝不是说亚伯拉罕认出了耶和华是三位当中的一员。他在赫人邻居面前也是如此行的（创23:7,12）。同样，雅各也在以扫面前下拜（创33:3），约瑟在他的父亲面前下拜（创48:12），所罗门在他的母亲面前下拜（王上2:19），先知的门徒们也在以利沙面前下拜（王下2:15）。

创世记18章

3说:“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。

本会注释：

我主。有些解经家将亚伯拉罕向其中的一位陌生人提出邀请，视为是他已经认出耶和华是其中之一的证据。很可能这三位当中的一位相貌出众，或者其中的一位作为三者的代言人从中站了出来，以至亚伯拉罕向那一位说话。另外，值得注意的是这里所说的主在希伯来原文中不是神圣的Yahweh，而是`Adonai，是一种致意的尊称，相当于“先生”。

我若在你眼前蒙恩。这种表达方式常用于向上司或特别尊敬的人说话。这并不是说亚伯拉罕已经认出三人当中有一位是上帝。拉班对雅各（创30:27）、雅各对以扫（创32:5；33:8,10,15）、示剑对雅各（创34:11）、埃及人对约瑟（创47:25）、以及雅各对约瑟（创47:29）都曾这样说过。许多其他的例子表明这是一种常用的表达方式。

不要离开。亚伯拉罕带着典型的东方人的热情与好客将这些陌生人请进家中，让他们得到充分的休息。亚伯拉罕显然是那些“不知不觉就接待了天使”（来13:2）之人中的一位。这件事表明亚伯拉罕惯于款待陌生人。尽管他最初完全不认识这些人，但他的问候是如此的恭敬，就象有人事先通告给他有关他们的身份和他们来探访他的用意一般。那些随时准备着要向陌生人和客旅表示友善的人，可能会在无意之中有幸接待那些将要凭其权柄而将特殊福气授予他们的宾客（见路24:29）。

创世记18章

4容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。

本会注释：

亚伯拉罕首先提到要用水洗这些疲乏客旅的脚。这种做法至今仍在某些东方国家中作为好客的一种必要表现。当他们在树下休息的时候，他会为他们去预备食物。然后他们可以平安地离去，继续旅行。

创世记18章

5我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。”他们说:“就照你说的行吧。”

创世记18章

6亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉，说:“你速速拿三细亚细面调和做饼。”

本会注释：

就象今日贝都因人的酋长那样，亚伯拉罕吩咐他的妻子去取三“细亚”，se`im（约22升）的细面烙饼。饼是在炽热的岩石上烙成的。“奶油”是凝乳状的牛奶，至今仍在许多东方地区被视为佳肴。在本节和下面两节经文中的食物构成了丰盛可口的一餐。亚伯拉罕将他最好的食物给了他们。

创世记18章

7亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。

创世记18章

8亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。

本会注释：

亚伯拉罕的天外来客真的吃了他为他们所预备的食物，正如基督在复活并得荣耀以后为要证明祂复活的真实性所做的那样（路24:21-43）。基督和天使接受亚伯拉罕的热情款待，可能是要向亚伯拉罕证明，他们对幔利帐棚的探访并不是一个异梦或异象，而是一个真实的经历。

创世记18章

9他们问亚伯拉罕说:“你妻子撒拉在哪里？”他说:“在帐棚里。”

本会注释：

他们吃饭的时候，亚伯拉罕站着（第8节）等候。吃完了，他们便问起撒拉。这种询问与东方的习俗是完全不符的。陌生人绝可能认识他人的妻子，或直呼其名。他们对她名字的了解可能使亚伯拉罕意识到他的来客不是凡人，而且他们的询问暗示着他们的来访与她有关。接着的对话表明了他们的身份。通过重申应许，亚伯拉罕确认这就是曾经五次向他显现的上帝。这是撒拉第一次亲身见证了她丈夫所说上帝显现。亚伯拉罕已经知道并且相信了（罗4:19,20）。从这些事实以及创18:9-15节的记载来看，这次来访是为了预备撒拉经受她一生中最重要的经历而安排的，就是她头生的也是独生儿子的降生。

创世记18章

10三人中有一位说:“到明年这时候，我必要回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。”撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。

本会注释：

这可能是指一年，正如罗9:9节所示。希腊文七十士译本也是如此翻译的。也可以是指怀孕的正常周期──九个月。不论是哪种意思，都是说到时撒拉要生一个儿子。

撒拉正站在帐棚的幔子后面，正如阿拉伯妇女从古至今的习俗那样。贝都因妇女至今仍不能随意地和男人交往，其中包括男性客人，特别是生人。尽管如此，她们却对他们的交谈有着极其浓厚的兴趣。因此，她们经常躲在帐棚口附近有遮掩的地方。她们虽然不会被人看见，却能听见客人所说的一切话语并能严密地观察他们。提及她的名字的一定使她和亚伯拉罕一样大吃一惊。当她听到自己将有一个儿子时，她必定怀着极大的兴趣凝神倾听。

创世记18章

11亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。

本会注释：

就象前一次启示时的亚伯拉罕一样，撒拉现在也无法相信上帝的应许真地会实现。在过去的二十五年里，她不断地听到这个应许的重申，她觉得她的年龄已经超过了使她信靠的限度。亚伯拉罕的每一个异象似乎都落了空。前一次的启示（创17）使亚伯拉罕的疑惑变为信心。这一次，他没有表现出任何的疑惑，正如保罗所明确指出的（见罗4:19,20）。

创世记18章

12撒拉心里暗笑，说:“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”

本会注释：

在前一次启示时，亚伯拉罕笑了（见创17:17节注释）。现在撒拉也笑了，可能是对自己命运的苦笑，或是对局面转变的怀疑。带着一种半挖苦半愁闷的笑，她所表达的意思就是:“哪有这么好的事啊！”（见结12:22-28）。

我主。撒拉虽然有明显的缺点，但她对亚伯拉罕的尊重和顺服却是值得称道的。即使是跟自己说话，她也称他为“我主”。所以新约称赞她是基督徒妻子美德的典范（彼前3:6）。

创世记18章

13耶和华对亚伯拉罕说:“撒拉为什么暗笑，说:‘我既已年老，果真能生养吗？’

创世记18章

14耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”

本会注释：

耶和华现在公开了自己的身份。值得一提的是，上帝的这次显现虽然很可能主要是为了撒拉而不是为亚伯拉罕，因为他已经了解并且相信了，但撒拉若不先开口，祂就不直接同她说话。祂没有与撒拉说话，而是问亚伯拉罕:难道耶和华还会有什么难成的事吗。上帝如此说是为了纠正撒拉的不信并坚固她的信心。当人的智慧和力量不能达到的时候，当生命力衰退、缺乏作为的能力时，上帝仍具有完全的支配权，能使事情按照祂自己神圣旨意的计划发生。事实上，祂经常允许人的境遇陷入僵局，以便使人的无能与祂的全能产生明显的对比。

创世记18章

15撒拉就害怕，不承认，说:“我没有笑。”那位说:“不然，你实在笑了。”

本会注释：

撒拉的否认显明她的笑和12节所说的话都是无声的。就算是有声的话，也是极其轻微的，她以为没有人能听得见。她此时直接与陌生人说话，既可能仍然躲在帐棚幔子的后面，也可能是从幔子后面走出来。她的否认一方面是怕得罪客人，另一方面也是怕暴露她心理的活动。突然的暴露感使她一时陷入慌乱之中，于是她想用撒谎的来躲避。

你实在笑了。就象对待伊甸园中的第一对犯错者一样，上帝用简洁的话语严肃地指出她的否认与事实不符。撒拉接下来的沉默表明她承认了上帝的话，而她怀上以撒的事实说明她的悔改和得蒙宽恕。

创世记18章

16三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。

本会注释：

三位天国的来客休息并吃喝了，便准备继续他们的旅程。他们的目的地这时才首次提到。如果所多玛等城邦坐落于构成现在的死海南部的平原的话（见创14:3节注释），那么它们距离希伯仑约有40公里──约有一整天的路程。由于亚伯拉罕的客人是在中午来到的，而且他们无疑地和他在一起花费了好几个小时才走，所以他们离去的时间很可能是在傍晚。

亚伯拉罕也与他们同行。按照一种一直延续至新约时代的表达友情的古老习俗（罗15:24；林前16:11；徒20:38；约叁6），亚伯拉罕陪同他的客人一同走了一小段路。在东方国家中，当客人要离去时，主人仍有送客的习惯。送客的路程的长短标志着主人向客人所表示尊敬的程度。根据古老的传说，亚伯拉罕一直送到迦法巴录卡，这是位于希伯仑向东至东北有七、八公里路程的一个山地。从这里，人们便可以看到死海。亚伯拉罕可能正是在这里和他的客人们一起观望平原上繁荣的城邦的。

创世记18章

17耶和华说:“我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？

本会注释：

圣经称亚伯拉罕为上帝的朋友（代下20:7；赛41:8）。由于他与上帝有很深的交情，因此上帝认为可以多告诉他一些祂的作为和手段。祂也曾如此将信息交托给众先知，说他们站在祂的会中，参与其“奥秘”（耶23:18-22；摩3:7）。特别有关耶和华在地上施行审判的信息。

创世记18章

18亚伯拉罕必要成为强大的国；地上的万国都必因他得福。

本会注释：

上帝提到祂原来向亚伯拉罕所发的应许（创12:2），解释了为什么要告诉他即将临到平原诸城的审判。至少从理论上说，全地都属于亚伯拉罕。如果上帝作为圣约中的主要一方要采取足以影响其部分地区的行动，祂理应告诉作为可靠的次要一方的亚伯拉罕。事实上，让亚伯拉罕理解和认可即将发生的事件是非常重要的，因为这一行动将影响到罗得和他的全家。其中一些人不久就要丧失他们的性命。

创世记18章

19我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。”

本会注释：

亚伯拉罕是值得信赖的，他不会背叛上帝。这是对这位逐渐年迈的先祖美好的称赞。他需要了解上帝的旨意，才能聪明地履行上帝所指定的任务。亚伯拉罕的后裔也必须明白这一点，免得遭遇所多玛与蛾摩拉的厄运。他有责任将他对上帝与人类交往的知识传给后代。上帝的道德律和仪文律法也是他要传予后代的神圣遗产之一。亚伯拉罕不仅在他的家人面前和他们一起祈祷，也象一位祭司一样为他们代求。这个习俗被其他先祖和古代圣人所沿用的（见伯1:5）。作为一个先知，他向他的家人传授了宗教的理论与实践，特别强调实际的德行。他不仅教导他的家人知道这些事情，而且教导他们照着去行。作为一位仁慈的丈夫、父亲和监督人，他给予其庞大家族的社会和宗教生活积极的引导。

上帝信任亚伯拉罕，因为他“吩咐”家人，不是用专制的方法，而是凭借清楚的训诫和言行一致的榜样。在教育儿童方面，每一个字，每一个眼神，每一个动作都有其影响。在许多的家庭中，很少有凭借言传身教来进行教育的。父母应对上帝托付给他们的儿童负责，因此要象亚伯拉罕所那样，将坚定和慈爱结合在一起。教养儿童所当行之路的任务是绝对不可委托他人的，不论是监护人还是老师，否则必招致重大的损失。家长不应期待以敬虔教师的影响来取代家庭的教育，这只是一种补充。两者各有其功用，不可偏废。如果没有一方的帮助来协助和巩固的话，任何一方的努力都是不完全的。

创世记18章

20耶和华说:“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。

本会注释：

这是指平原城邦中极端罪恶的流行（见创13:13）。上帝恒久的忍耐现在已经达到了尽头。虽然这些平原民族的生活方式一直都很邪恶，但上帝仍给他们一个恩典的时期。在此时期中，祂无时无刻不为自己安排有见证人。罗得公义的生活为他们提供了一个生活的榜样，但这对他们却毫无影响（见彼后2:7,8）。他们从前与亚伯拉罕的交往使他们得与真神接触（见创14:22）。但这一切都无济于事。他们的罪恶“甚重”，招惹上天的刑罚。我们现今的世界几乎达到了同样罪恶的程度（见路17:28-32；《证言》第5卷第页）。

创世记18章

21我现在要下去，察看他们所行的，果然尽象那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。”

本会注释：

这并不是说上帝对在所多玛所发生的事情不完全了解（见创13:13）。正如在建造巴别塔时一样（见创11:5），上帝要让人类了解自己的公正。祂向亚伯拉罕说明了毁灭所多玛的决定绝非出于专横，而是迫不得已。因此，在上帝宣布要亲自审查所多玛的打算与第17节中所示审判的确定性之间并不存在矛盾。

创世记18章

22二人转身离开那里，向所多玛去；但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。

本会注释：

两位天外来客此时离开他，下到平原那里去了（见创19:1）。但耶和华却留了下来，要与亚伯拉罕做进一步的交谈。

创世记18章

23亚伯拉罕近前来，说:“无论善恶，你都要剿灭吗？

本会注释：

亚伯拉罕近前来。这句话所表达的似乎不仅仅是一种身体上的靠近耶和华。希伯来原文的“近前来”有时指带着悔罪和崇敬中以心灵亲近上帝（出30:20；赛29:13；耶30:21）。在新约中也表达了类似的思想（见来4:16；10:22；雅4:8）。

不论善恶，你都要剿灭吗？这种对同胞的关爱是亚伯拉罕品格的崇高特征之一。他为他们的代求是圣经中记载的许多类似经验中的一个（见出32:11-32；伯42:10；结14:14；但9:3-19；路23:34；徒7:60）。亚伯拉罕不仅关心罗得，而且深深地同情所多玛的居民。他在营救他们脱离美索不达米亚诸王之手的过程中与他们当中的许多人相识。亚伯拉罕一定有理由相信平原居民中的一些人已经被他早先的服务所感化。他显然没有忘记罗得，但没有提他的名。亚伯拉罕可能想起自己在先前的经历也需要宽恕之恩，故他的的同情之心更加强烈了。

这句问话的前提是:上帝已经根据创18:17节的决定向先祖解释了祂将要毁灭平原诸城的意图。亚伯拉罕的目的不单单是为了保存在这些注定毁灭的城邑中可能存在任何敬虔的余民。他是想为全体居民再争取一段宽容的时期。但当他意识到事情已成定局，这些富有而又邪恶的平原城邦必定要被毁灭时，亚伯拉罕便怀着果敢的谦恭询问耶和华是否在恶人的大灭亡中考虑到了义人的命运。亚伯拉罕此时是在恳求上帝仁慈的宽恕。

创世记18章

24假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？

创世记18章

25将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主岂不行公义吗？”

本会注释：

惟有上帝是全人类的审判者。亚伯拉罕如此称呼证明他知道面前是至高的上帝。他现在不在恳求上帝的恩典和赦免，而是恳求祂绝对的公正。上帝已经在祂延长亚摩利人四百年的宽容时期的事上显明了这一原则。因为他们的罪孽“还没有满盈”（创15:16）。当上帝同意说如果城中还能找到十个义人的话祂就饶了所多玛时，祂根据的仍是这条原则。

创世记18章

26耶和华说:“我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。”

本会注释：

上帝接受了亚伯拉罕所提出的要求，不是作为一种秉公之举，而是作为一种怜悯之举。公正的要求就是要保存义人的性命，而只有怜悯才能饶恕恶人的性命。五十个义人的存在有可能使其他人发生改变。上帝理解亚伯拉罕的推理并表明自己是愿意为“五十个义人”的缘故而施恩给那些不配的人。

创世记18章

27亚伯拉罕说:“我虽然是灰尘，还敢对主说话。

本会注释：

虽然是灰尘（`apharwa`epher）。这里亚伯拉罕采用了两个发音和意思都很相近的希伯来词。这些词表明了他在上帝面前所感到自己极其谦微。他太了解自己卑微的起源以及他注定仍将归回到尘土的事实了（见创3:7,19）。

创世记18章

28假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个毁灭全城吗？”他说:“我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。”

本会注释：

先祖以东方人的机敏表白了他的主张。他对所多玛人中义人头一次假设的人数得到了肯定的回答。但他意识到这个数字可能过于偏高。于是，他再次显示出了极佳的交际智慧。他并没有以四十五个义人为依据来为城市的安全乞求，而是对因减少五个义人就毁灭该城的做法提出异议。他因上帝不断的仁慈回答而变得更加大胆，就逐渐地减少他认为足以拯救这城的义人的人数。

亚伯拉罕并没有要求上帝对该城无条件的饶恕，而只是在一定条件下的存留。我们无法贸然地推测如果他继续将人数减少到少于十人以后会有什么样的结果。可能亚伯拉罕觉得这个数字已经足够安全的了，因为除了罗得、他的妻子、以及家中的两个女儿以外，那里不是还有罗得已经嫁出去的女儿和她们的家眷吗（见创19:14,15）？亚伯拉罕最初可能想要从一个他认为能够得到肯定答复的人数开始，将人数减少到有指望确保得到肯定答复的人数为止。上帝凭怜悯毫不犹豫地同意了亚伯拉罕的代求。

创世记18章

29亚伯拉罕又对他说:“假若在那里见有四十个怎么样呢？”他说:“为这四十个的缘故，我也不做这事。”

30亚伯拉罕说:“求主不要动怒，容我说，假若在那里见有三十个怎么样呢？”他说:“我在那里若见有三十个，我也不做这事。”

31亚伯拉罕说:“我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样呢？”他说:“为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。”

32亚伯拉罕说:“求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？”他说:“为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”

创世记18章

33耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。

本会注释：

每一个真正爱上帝的人都会同样地爱他的邻舍，而且如果必要的话，他们也愿意作出牺牲来增进邻舍的福利。我们无法防止人得罪上帝，但我们可以为他们代求，并恳劝他们。上帝悦纳这样的代求，因为这正反映了祂自己的大爱。义人积极的祷告经常具有何等大的收益啊！当亚伯拉罕凭着爱心和信心就近上帝，谦卑地为罪人代求时，上帝便凭怜悯亲近他，仁慈地应允他的每一个请求。今日那些跟随信心之父脚步的人也会有相同的经验。

创世记19章

提要:1罗得接待二天使。4罪恶的所多玛人失明。12罗得被打发到山上避难。18他被许可逃往琐珥。24所多玛和蛾摩拉毁灭。26罗得的妻子变成一根盐柱。30罗得住在一个山洞里。31摩押和亚扪的乱伦起源。

创世记19章

1那两个天使晚上到了所多玛；罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜，

本会注释：

指当天下午探访亚伯拉罕的那两位（见创18:22）。虽然没有明说他们是在离开亚伯拉罕后的同一天内到达所多玛的，但本节和27节有这样的意思。从希伯仑到所多玛至少有40公里，途中经过多山的地带，至少要花7、8个小时。天使是在傍晚时离开亚伯拉罕的，凭借普通的交通手段，他们是不可能在午夜前赶到所多玛的。

罗得正坐在所多玛城门口。起初只是向所多玛挪移帐棚的罗得（创13:12）此时已经在城内建造了自己的房屋。在古代东方，公共生活的中心是在城门口。集市都开在那里（王下7:1；尼13:19），法庭也设在那里（申21:19；22:15；25:7；书20:4；得4:1等）。大卫曾坐在城门口会见众人（撒下19:8），在那里谈论白天所发生的事（诗69:12；箴31:31），在那里发布公告（箴1:21；8:3）。圣经并没有说罗得为什么坐在城门口。但可以肯定他在那里看看有没有客人到来，以便款待并保护他们摆脱所多玛人。有人解释说他已经被提升为法官。这种解释虽然没有创19:9节的依据，但却并非完全不可能，特别是鉴于他与亚伯拉罕的关系。因为亚伯拉罕曾将整个城邦从奴役中解救出来。

看见他们，就起来迎接。罗得认出他们是陌生人，就象他叔叔亚伯拉罕一样，立刻邀请他们到自己家做客。他不仅象亚伯拉罕那样问候他们，而且用和他叔叔类似的言语邀请他们（见创18:2-5）。

创世记19章

2说:“我主啊，请你们到仆人家里洗洗脚，住一夜，清早起来再走。”他们说:“不！我们要在街上过夜。”

本会注释：

亚伯拉罕一提出邀请，天使们就接受了。但他们却似乎不愿意接受罗得的邀请。他们在试验罗得的诚意，为要证实一下他的邀请到底是出于礼貌还是发自内心的。古代的文献表明客旅经常露天过夜（见创28:11）。要不是所多玛人的缘故，在那里露天过夜可能并不是什么难事，因为这些平原城邦属于半热带气候。罗得关心他人结果救了他的命。他表现出与所多玛人完全不同的精神（见太25:34-40）。

创世记19章

3罗得切切的请他们，他们这才进去，到他屋里。罗得为他们预备筵席，烤无酵饼，他们就吃了。

本会注释：

天使知道罗得是个义人。他们不愿马上暴露身份，就答应到他家中过夜。许多世纪之后，基督在去以马忤斯的路上也同样隐瞒了自己的身份，但在两位门徒的盛情之下最后表白了自己（路24:28-30）。

创世记19章

4他们还没有躺下，所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住那房子，

本会注释：

可能指各阶层的一大群人（《先祖与先知》页）。

创世记19章

5呼叫罗得说:“今日晚上到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。”

本会注释：

所多玛人此时的行为清楚表露了他们的罪恶（见创13:13；18:21）。两位陌生人来访的消息迅速传开了。城中的人们包围了罗得的家，企图侵犯东方人好客的权利来满足他们变态的情欲。“任我们所为”的意思见创4:1。这里指保罗在罗1:27节中所述的可恶淫行，即鸡奸。根据考古的证据，这种在摩西的律法中被定为死罪的行为（利18:22,29）在迦南人中非常流行。摩西强调老人和年轻人都聚集在罗得的门外，证明上帝毁灭这些城邦的决定是何等公正（见创6:5,11）。

创世记19章

6罗得出来，把门关上，到众人那里，

创世记19章

7说:“众弟兄，请你们不要做这恶事。

本会注释：

罗得出了家门，谨慎地将身后的门锁好，以免那些暴徒闯入屋内。他诚恳地劝说邻居放弃他们的邪恶企图。

创世记19章

8我有两个女儿，还是处女，容我领出来，任凭你们的心愿而行；只是这两个人既然到我舍下，不要向他们做什么。”

本会注释：

当他看到自己说服不了他们时，就提出一个极端的建议来保护他的客人免受羞辱。他尊重东方人所崇尚的好客义务，所以他会所做出这样的决定。尽管这不能证明他的决定是对的。凡将陌生人置于自己的保护和看顾之下的人都有义务去保护他，甚至牺牲自己的性命。在某些近东国家中依然这样看待好客的义务。可能只有东方人才能用主人对客人的责任来认可，或至少原谅罗得的这一作法。在所多玛这样一个城市当中，罗得花费了很大的心血养育女儿，才保护了他们的贞洁。他的建议不是随便提出来的。东方人保护女眷的天性从雅各之子所做的一件事上显明了出来（见创34）。罗得作出如此卤莽的提议，证明他想尽方法来防止罪恶的发生，已经山穷水尽了。他非常了解其邻居的罪恶（彼后2:7,8）。

创世记19章

9众人说:“退去吧！”又说:“这个人来寄居，还想要作官哪！现在我们要害你比害他们更甚。”众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。

本会注释：

罗得阻止所多玛人犯罪的努力，反而惹动了他们的怒气。他们容不得任何人，特别是一个外地人对他们说三道四。如果罗得真的象有人所推测的那样（见第1节）已经被任命为法官，现在就得把他除掉。从他们的话中可以看出，不论罗得是官还是民，他都劝他们收敛恶行。因此，他们在狂怒之中威胁说，如果他继续阻碍他们的话，他们就要害他比他的客人更甚。暴徒没有将他当场撕碎，是出于上帝的拦阻，或许他们堕落的心中对义人的榜样还有一丝的敬意，使他们有了一时的犹豫，没有伸手加害于他。

创世记19章

10只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上，

创世记19章

11并且使门外的人，无论老少，眼都昏迷；他们摸来摸去，总寻不着房门。

本会注释：

上帝允许罗得劝阻所多玛人犯罪，是要使他认识到他们堕落的程度。在他山穷水尽之际，天上的来客便出面保护他和他们自身免受伤害。“眼都昏迷”这个希伯来词在旧约的别处只出现过一次（见王下6:18-20）。这两处都暗示一种超自然的失明。这可能不是完全的失明，而只是暂时的失明糊涂。他们“寻不着房门”说明是头脑与视觉的紊乱。如果他们是完全失明的话，就不大可能坚持他们的罪恶企图了。

创世记19章

12二人对罗得说:“你这里还有什么人吗？无论是女婿是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。

本会注释：

罗得此时一定意识到来客不是凡人了。他们现在可以让他知道他们的使命了。他们直截了当地告诉了他该城即将毁灭。尽管罗得已婚的儿女似乎已经适应所多玛人的生活方式，但如果他们愿意离开那城的话，天使仍愿意因罗得的缘故而拯救他们。他们虽然与所多玛的罪有份，但只有他们自己的选择才会使他们不可避免地与那城一同毁灭。

创世记19章

13我们要毁灭这地方；因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。”

创世记19章

14罗得就出去，告诉娶了（或作:将要娶）他女儿的女婿们说:“你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。”他女婿们却以为他说的是戏言。

本会注释：

这里没有提到儿女并不证明罗得只有女婿，也不证明他们是与尚住在家中的两个女儿的未婚夫。罗得相信了天使的话语，并忠心地去劝告儿女离开这城逃难，他们却嘲笑上帝会毁灭这城的说法。

创世记19章

15天明了，天使催逼罗得说:“起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。”

本会注释：

罗得显然在夜间已经警告了他的儿女。天快亮了，天使催他带着妻子和两个女儿赶快逃跑。“在这里的”暗示罗得还有其他不“在这里的”儿女。他们不愿意离开这城。

创世记19章

16但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外；

本会注释：

罗得和他的妻子虽然相信，却舍不得抛弃一切的财产。罗得不知所措，犹豫不决，不知道该带哪些东西逃跑。对罗得的财产不感兴趣的天使硬把他们四个人拉了出去，“因为耶和华怜恤罗得”。这就是人性的软弱，即使好人也会迷恋世界，不能自拔。他就象在暴风雪中迷路的人，感到一股致命的麻木正从他冻僵的四肢向全身蔓延。他明知是死，仍想睡去。他需要有人来唤醒他、迫使他转移到安全的地方。

创世记19章

17领他们出来以后，就说:“逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭。”

本会注释：

逃命吧。前一天接受亚伯拉罕代求的那一位现在与天使在城墙外会合了，并且对强了他们警告的分量。基督亲自与天使一同向罗得发出警告，说明他和妻子直到现在还舍不得将一切都抛弃。难道这毁灭之灾就不能等到他们将财产都转移后再降临吗？如果时间充足的话，他们或许还能劝其他人一起逃跑呢。何必如此着急呢？但基督显现并命令说:“逃命吧”（《先祖与先知》页；参创18:21,32；19:22）。

不可回头看。因为天火即将降临，逃命的时间已所剩无几了，不允许再有任何的迟延了。如果罗得要求延长时间的请求得到允许的话，随着时日的延长，他将越难舍弃他毕生积累的财富。他甚至可能决定留在城内。他唯一的保障就是立刻与把他的心与所多玛栓在一起的东西分开。我们今日也是如此。

要往山上逃跑。那曾因其美丽和富饶而显得迷人的平原，现在却成了地球上最危险的地方，必须予以撇弃。罗得在这里安家是何等的危险（见创13:11）！他现在要在山上逃难（见诗:1）。他将在大山的磐石和石穴中，躲避那即将由美丽的平原变成的火湖。

创世记19章

18罗得对他们说:“我主啊，不要如此！

本会注释：

罗得没有欣然配合上帝保存他性命的计划，而是滥用上帝的大爱。他以不能逃到山上去为由，乞求上帝允许他在邻近的小城比拉避难（创14:2）。该城从此被称为琐珥，就是“小”的意思。罗得依然不愿离开安逸奢华的城市生活，去度一种在他看来是不稳定的的生活。

创世记19章

19你仆人已经在你眼前蒙恩；你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了

20看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。”

21天使对他说:“这事我也应允你；我不倾覆你所说的这城。

创世记19章

22你要速速的逃到那城；因为你还没有到那里，我不能做什么。”因此那城名叫琐珥（就是小的意思）。

本会注释：

琐珥后来也毁灭了，罗得被迫再次逃到一个山洞里（第30节）。绝大多数的权威人士认为该城现沉于死海海底。如果这样，它可能在后来被优西比乌称为琐珥拉的小镇附近。该城在公元六世纪麦底巴（现玛底巴）的镶嵌图中位于死海东南角。

创世记19章

23罗得到了琐珥，日头已经出来了。

创世记19章

24当时，耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉，

本会注释：

天使所宣布的审判出人意料地突然降临了（见路17:28,29）。尽管只提到所多玛和蛾摩拉，显然也包括平原的其他城市，如押玛和洗扁（见申29:23；何11:8；犹7）。只有小城比拉，即琐珥，得以幸免，但那也只是暂时的（见创19:30；《先祖与先知》页）。

“硫磺与火”是希伯来的习惯用语，指“燃烧着的硫磺”，或硫。上帝干涉自然界正常秩序的神迹，往往是以异常方式利用现有的自然力和元素。死海的南部地区至今仍然蕴藏着丰富的沥青（见创14:3,10注释）。易燃的气体仍从该地区的岩缝中逸出。沥青漂浮在死海的南部，故这里在古典时代被称为沥青湖。大团的沥青浮在湖面上，其大小通常足以承受住好几个人的重量。多年来，人们从这里收集并出口沥青、硫磺和其他易燃物质。邻近的阿拉伯人用沥青来防治农业害虫并当作药材。不论这些城市是用什么方法被烧毁的，这场灾难无疑是一个神迹，因为它是在上帝所定的时间准确降临的。

几千年来，这里干旱的地貌无声地见证着那场巨大灾难，曾使这片肥沃的平原彻底荒凉。摩西以此为例，告诉以色列人悖逆的后果（申29:21-24）。古典作者形象地把死海南部地区描绘为一片的崎岖的焦土，上面是烧焦的岩石和烧为灰烬的泥土。他们还提到一些被毁的古城遗址（戴阿多若，第二卷第48章7-9节；斯特拉波，《地理学》第十六卷第2章42-44节；约瑟夫，《犹太战争史》第四卷第8章4节；塔西图，《古代史》第五卷第6章7节）。现代的死海南部在圣经时代是陆地。近年来，由于死海水位升高，又没有出口，故这一地区就被海水所淹没。这片海域仍有死树冒出，象一片被遗弃的树林。

有些学者试图将在死海北部沿岸特雷拉迦苏（Teleilatel-Ghassul）发现的废墟认定为这些被毁灭的城市。但大量的证据表明死海的南端才是这一巨大灾难的发生地。那个恐怖事件的传说在当地一直流传至今。这一点可以从死海的阿拉伯名称中反映出来。他们称死海为“罗得湖”（BahrLut），称死海西南岸边的山地为“所多玛山”（JebelUsdum）。

创世记19章

25把那些城和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。

本会注释：

毁灭可以指地震，也可以指城市被敌军摧毁，象所多玛和蛾摩拉被摧毁那样（见撒下10:3；赛13:19）。旧约中不断引用这一灾难（申29:23；赛1:9；耶49:18；50:40；摩4:11等），做为一切恶人最后被火烧灭的一个例证（彼后2:6；犹7）。

创世记19章

26罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。

本会注释：

回头一看。天使将他们四个人带出那将要毁灭的城市，并且明确地指示他们，要救自己性命的话，什么可以做，什么不可以做。单单逃到城外是不够的。他们必须继续按天使的吩咐去做。罗得的妻子回头看了一眼她的家宅、财产和一些儿女所在的城市。她不愿放弃它们。她那顽固的心使她成为永久的的警戒，警告那些想要得救却又不彻底满足标准的人，那些似乎已经放弃世界却又心在其中的人。他们若不忍耐到底就不能得救（见太24:13；腓1:6）。不可忘记我们主的庄严训诫:“你们要回想罗得的妻子。”（路17:32）如果罗得更坚决地听从天使的命令，就会救他妻子的命（《先祖与先知》,页）。天使将她硬拉出那城，却无法强迫她得救。她生来就不信，很可能是迦南本地人（《先祖与先知》页）。她宁可死也不愿离开所多玛。我们惋惜她的不幸，但愿我们每个人都能以她为戒。

盐柱。我们无法确定那个包裹她身体的盐柱保存了多久。死海西南沿岸的某些地方排列着盐柱，有些隐约带有人体的形状。游客们将其中的一根称为“罗得之妻”。但这样的辨认是很愚蠢的。

创世记19章

27亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，

本会注释：

亚伯拉罕一早又回到了希伯仑东北部和耶和华分手的地方，迫切地想了解他一天前代求的结果。当他看到整个平原上烈火熊熊，黑烟冲天时，他是何等的失望啊！

创世记19章

28向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般。

创世记19章

29当上帝毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。

本会注释：

耶和华尽管没有原谅亚伯拉罕为之代求的城市，但还是听了他的代祷，使那些愿意离开的人得救。由于亚伯拉罕的缘故，救恩临到了罗得的家。

创世记19章

30罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿从琐珥上去，住在山里；他和两个女儿住在一个洞里。

本会注释：

惊慌失措的罗得不久就离开了琐珥，害怕这城也将面临相邻四城的命运（《先祖与先知》页）。

创世记19章

31大女儿对小女儿说:“我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里。

32来！我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。”

33于是，那夜她们叫父亲喝酒，大女儿就进去和她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。

34第二天，大女儿对小女儿说:“我昨夜与父亲同寝。今夜我们再叫他喝酒，你可以进去与他同寝。这样，我们好从父亲存留后裔。”

35于是，那夜她们又叫父亲喝酒，小女儿起来与她父亲同寝；她几时躺下，几时起来，父亲都不知道。

创世记19章

36这样，罗得的两个女儿都从她父亲怀了孕。

本会注释：

罗得的女儿这样做，证明了所多玛的邪恶影响。她们在一个充满醉酒，随意犯罪的环境中长大成人，以致判断迟钝，良心麻木。罗得虽然能够保护他的女儿不为所多玛人所害（见第8节），却未能将公正的原则放在她们的心中。人们更应可怜她们，而不是指责她们，因为罗得自己也与她们的罪有份。他应对造成这样这一后果的局面负责，正如他应对饮用摆在面前的酒负责一样。（见创9:21注释）。罗得这几年住在所多玛的代价就是家破人亡。他唯一的后代就是罪恶而拜偶像的摩押人和亚扪人。

创世记19章

37大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖。

本会注释：

摩押人的含义可能是“我父的”，如希腊七十士译本所译。摩押人虽然是以色列人的亲戚，但却与以色列人为仇。他们起初居住在死海以东的亚嫩河谷和撒烈河谷之间。从大卫到亚哈的时代，他们暂时成为了其西部临国的属国。但他们在米沙王的带领下重新获得了独立（王下3:4,5）。他将其疆域向北扩张。

创世记19章

38小女儿也生了儿子，给他起名叫便亚米，就是现今亚扪人的始祖。

本会注释：

便亚米。亚扪人的始祖。其名字的含义可能是“我民之子”。他的母亲以此表达他的父母属一个家庭。她的儿子实际上是她同父异母的兄弟。他的祖先也是她的祖先。亚扪人成为游牧民族，居住在雅博河谷和亚嫩河谷之间的东部。其要塞拉巴亚扪，就是现代约旦王国的首都安曼。

罗得和他家人的故事是不幸的。有一个污点存在于所有的后代对他的记忆之中。他的罪虽然已蒙赦免，但他多年来贪图享乐和财产所造成的恶果却影响到他的子子孙孙（《先祖与先知》页）。

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创世记概论

1月1日（创1－4章）

1月2日（创5－8章）

1月3日（创9－11章）

1月4日（创12－15章）

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